Ieri sul goban è apparso il kangi del Ki, e il goban si è rivelato ancora una volta per ciò che è: il non luogo del fanciullo che è in noi, l’unico che ha accesso all’ Isola che non c’è

Seconda stella a destra
questo è il cammino,
e poi dritto fino al mattino
poi la strada la trovi da te,
porta all’isola che non c’è.

Forse questo ti sembrerà un po’ strano,
ma la ragione ti ha un po’ preso la mano.
Ed ora sei quasi convinto che
non può esistere un’isola che non c’è.

E a pensarci, che pazzia,
è una favola, è solo fantasia
e chi è saggio, chi è maturo lo sa:
non può esistere nella realtà!

Son d’accordo con voi,
non esiste una terra
dove non ci son santi né eroi
e se non ci son ladri,
e se non c’è mai la guerra,
forse è proprio l’isola che non c’è
… che non c’è.

E non è un’invenzione
e neanche un gioco di parole
se ci credi ti basta perché
poi la strada la trovi da te.

Son d’accordo con voi,
niente ladri e gendarmi,
ma che razza di isola è?
Niente odio e violenza,
né soldati, né armi,
forse è proprio l’isola che non c’è
… che non c’è.

Seconda stella a destra
questo è il cammino,
e poi dritto fino al mattino
non ti puoi sbagliare perché
quella è l’isola che non c’è!
E ti prendono in giro
se continui a cercarla,
ma non darti per vinto perché
chi ci ha già rinunciato
e ti ride alle spalle
forse è ancora più pazzo di te!

E. Bennato

un immenso Grazie a Carolina, la Vestale

goban che sogna

armonie senza tempo

qui, ora, sempre

quel gran genio del mio amico
lui saprebbe cosa fare
lui saprebbe come aggiustare
con un cacciavite in mano fa miracoli
ti regolerebbe il minimo
alzandolo un po’
e non picchieresti in testa
cosi’ forte no
e potresti ripartire certamente
non volare ma viaggiare
si viaggiare
evitando le buche piu’ dure
senza per questo cader nelle tue paure
gentilmente senza fumo con amore
dolcemente viaggiare
rallentando per poi accellerare
con un ritmo fluente di vita nel cuore
gentilmente senza strappi al motore
e tornare a viaggiare
e di notte con i fari illuminare
chiaramente la strada
per saper dove andare con coraggio
gentilmente gentilmente
dolcemente viaggiare
quel gran genio del mio amico
con le mani sporche d’olio
capirebbe molto meglio meglio certo
di buttare riparare
pulirebbe forse il filtro
soffiandoci un po’
scinderesti poi la gente
quella chiara dalla no
e potresti ripartire
certamente non volare ma viaggiare
si viaggiare
evitando le buche piu’ dure
senza per questo cadere nelle tue paure
gentilmente senza fumo con amore
dolcemente viaggiare
rallentando per poi accellerare
con un ritmo fluente di vita nel cuore
gentilmente senza strappi al motore
e tornare a viaggiare
e di notte con i fari illuminare
chiaramente la strada
per saper dove andare
con coraggio gentilmente gentilmente
dolcemente viaggiare

Adele gioca

con un fiore in bocca,

a piedi nudi!

Danze lievi

sul goban, respirando

le tue simmetrie

Vorrei riferire un esempio che faceva Tsuda Itsuo Sensei per spiegarci un aspetto dell’Aiki. Usiamo un po’ di immaginazione.

Posiamo in verticale una matita lunga 10 centimetri, diametro 1 centimetro.

Chi non ha mai visto una matita non ha idea di cosa sia, e qui si apre un discorso molto interessante, ma marginale all’esempio proposto.

Diciamo per semplicità che tutti sappiamo cosa è una matita, e quindi la riconosciamo subito.

Immaginiamo di ingrandirla 1.000.000 di volte. Diventa lunga 100 chilometri, diametro 10 chilometri, diametro un chilometro. Già non la riconosciamo più, a meno di non allontanarci a sufficienza per vederla tutta. Ma non è semplice. Deve essere una giornata senza nuvole, e in ogni caso è più alta dell’atmosfera che circonda il pianeta. A occhio nudo riconoscere che è una matita deve essere una bella impresa…

Finché qualcuno non la riconosce da un satellite artificiale in orbita, praticamente tutti possono dire tutto quello che vogliono su cosa sia.

Piccolo inciso: la matita rimane la stessa, cioè il numero di atomi da cui è composta non cambia.

Immaginiamo ora di ingrandire la matita un miliardo di volte. Diventa lunga 100.000 chilometri, diametro 10.000 chilometri, un oggetto lungo un terzo della distanza tra il nostro pianeta e il suo satellite, tanto per intenderci. Non ricordo i dati esatti, ma ora la matita dovrebbe assumere un aspetto più o meno gassoso.

Se ingrandiamo ancora finiremo per vedere solo gli atomi, perdendo totalmente la percezione che sono quelli della matita.

Un esempio assurdo, non c’è che dire, usato per rompere i nostri schemi mentali.

Mi è tornato in mente studiando fuseki, perché se si ingrandisce una forma base lunga 5 komoku fino a farla diventare grande quanto il goban non la si riconosce più.

Un esempio è riportato in gius.altervista.org/miscellanea/educazione allo sguardo.

orbita vuota

immobile sguardo

che interroga

Forse ho dovuto conoscere Sunjang Baduk per rendermi conto che anche nel Go stavo cercando di risalire verso le origini, come avevo fatto con l’Aiki.

Coazione a ripetere

Certo che ci sono cose ben misteriose nelle nostre vite. Quando ho incontrato lo Zen verso la fine degli anni 70, naturalmente mi è stato dato il koan su cui meditare per la vita: “Sul ghiaccio non si lasciano tracce”. E altrettanto naturalmente non ci ho visto nessuna connessione con le mie vicende personali, né con il mio intimo

Dopo trent’anni comincio a capire qualcosa del perché mi è stato dato proprio quel Koan, ma all’inizio sono stato affascinato da un altro Koan, sul quale mi ero imbattuto per conto mio: “Qual’è il tuo viso prima di essere nato?”

A ritroso nel tempo insomma…

E quando ho incontrato Tsuda Itsuo Sensei, la persona che in assoluto ha inciso di più nella mia vita, quasi subito si è presentata di nuovo la mia tendenza a risalire verso le origini.

Tsuda Sensei una volta all’anno si dedicava alla calligrafia. Gli piacevano gli ideogrammi nella loro forma antica, e amava dipingerli con la tecnica batik. Ne faceva una serie, che poi esponeva al dojo senza traduzione, invitando i praticanti a guardarli e a indicare quale preferivano, indipendentemente dal loro significato.

E così feci anch’io, e fui colpito da una calligrafia che desiderai avere per me. Ne chiesi il significato. Tsuda Sensei mi rispose che si trattava della ben nota metafora “La carpa risale alle sorgente per deporre le uova; deponendole muore e diventa dragone”.

E così riappariva di nuovo questa direzione “contro-corrente”, questa predilezione a risalire un flusso, quella che poi ha caratterizzato tutta la mia vita di praticante.  Ormai la considero del tutto naturale, ma come faccia parte di me rimane un assoluto mistero

Francamente è anche imbarazzante: la sensazione più forte che ne ho è che io ne venga agito perfino mio malgrado, destabilizzandomi continuamente come “individuo senziente”… ma dandomi anche la possibilità di sentire una appartenenza a quella che viene chiamata “la Via dell’acqua che scorre”.

 E’ celebre la descrizione che ne ha fatto un Maestro Zen. La Vita è come un fiume. Quando il fiume incontra un brusco dislivello, esso precipita, e parte della sua acqua si nebulizza nel salto, per poi riprendere la sua compattezza e proseguire. Noi individui siamo come queste particelle d’acqua sospese in aria, per il tempo in cui siamo “staccate” dal fiume. Ed è come se in questo particolare stato e periodo di tempo non ci rendessimo più conto di essere comunque sempre parte del fiume.

In realtà la “scoperta” che nella nostra individualità ci sono delle “matrici” che sembrerebbero addirittura pre-natali, è un fenomeno dovuto al risveglio di una funzione mentale chiamata visualizzazione, la cui “efficienza” dipende dallo stato del ventre.

Nel mio caso, la sensazione è come quella del ricordarsi improvvisamente di qualcosa. Questa funzione mentale è collegata con l’attività onirica, l’intuizione, la divinazione, la respirazione, la percezione del Ki. E’ un aspetto della mente che sostanzialmente è di intralcio all’uomo “moderno” a causa della sua estrema fluidità e inaffidabilità in un contesto di “prestazioni certe” e “posizioni sociali predefinite” così come lo conosciamo oggi. Un “oggi” iniziato in Occidente, forse, grosso modo con quello che viene chiamato Rinascimento.

Per tornare a Sunjang Baduk, la sua posizione iniziale sul goban è chiaramente un kata di fuseki sulla “linea dell’uomo”.

Ci fu un tempo, quindi, in cui il Baduk era “una pratica di indagine e conoscenza del Sé” simile alla pratica del mandala, là dove il goban ha la funzione del temenos alchemico. Il Sunjang sembra quindi una specifica posizione per praticare un qualcosa di “preciso” in questo ambito. In effetti le partite che ne derivano hanno un andamento particolare, come ha rilevato immediatamente Federico Odorizzi, un giocatore non certo in odore di “stranezze esoteriche” come il sottoscritto

Dal Sunjang al lancio casuale delle pietre come pratica divinatoria, il passo indietro nel tempo è breve. La posizione che ne deriva è una “fotografia” della nostra condizione attuale, lo specchio del nostro passato quindi, da cui partire per infiniti futuri possibili . Nero è il meditante, bianco il contesto che si muove e interagisce con lui.

Il lancio casuale delle pietre sul goban mi era stato presentato come un modo divertente per studiare e insegnare le regole e i principi del Go come gioco. Ne ho riportato un esempio in gius.altervista.org.

Ho fatto un ulteriore passo e ho cominciato a fare partite iniziando da lanci casuali. Non ho compagni di gioco con cui condividere questa esperienza, quindi uso i programmi di Go in circolazione. E che cosa scopro? Che un algoritmo, con il suo vagabondare casuale (piacerebbe a chi fa I King) in un milione di partite possibili per ”scegliere” la mossa successiva, sembra perfetto per il ruolo di bianco…

Il mio Koan si è evoluto? Una mente e un algoritmo che passeggiano a braccetto su un goban non lasciano tracce…

gius.altervista.org/prima di sunjang

Il commento di Guido al post “i gradi nel go” tocca il punto cruciale dell’autostima.

Perché cruciale? Non ci si può lanciare in nessuna impresa senza autostima, ecco perché. Eppure forse non c’è niente di più scivoloso e ingannevole dell’autostima

Persone come Guido sono “Capitani di Lungo Corso” in autostima e spero che interverranno ancora per raccontarci le loro esperienze. Io intanto butto qui qualche considerazione di “piccolo cabotaggio” in acque basse.

Il primo avvertimento di cui ho percepito il grande impatto mi viene dallo Zen: non si è mai pronti per iniziare, e lo si è sempre. L’ho sempre trovato di una verità inconfutabile. Se ci valutiamo con un minimo di distacco, non possiamo far altro che riconoscere l’estrema pochezza della nostra conoscenza e risorse personali. Eppure questo è quel che siamo e abbiamo, e da qui possiamo sempre iniziare. Se ci diciamo: inizierò quando “ne saprò di più”, non entreremo mai in azione. Dobbiamo accettarci per quello che si è, e averne stima.

Avendo avuto il piacere di seguire l’avvertimento Zen, ho potuto rendermi conto ben presto che non avrei potuto continuare senza una solida autostima E allo stesso tempo mi sono reso conto che se volevo progredire non potevo far altro che rimettermi continuamente in discussione Insomma un’autostima in perenne autodistruzione…

Questa apparente contraddizione in termini in realtà è tale solo da un punto di vista razionale. Nel percorso che seguivo questo fenomeno era perfettamente conosciuto, e lo strumento fornito per non andare in stallo era la semplice pratica di rimettersi sempre a Zero. Mi riferisco all’Aiki, per chi fosse interessato.

Se guardiamo ad una partita di Go da questo punto di vista, siamo competamente in tema: mai pronti a iniziare, eppure sempre pronti.

Quando ho cominciato a giocare a Go, naturalmente ne ho riconosciuto immediatamente l’immensa potenzialità di praticare l’autostima in modo corretto. Ricordo di aver fatto domande in proposito ai giocatori, all’epoca. Domande non adatte ai miei interlocutori, colpa mia ovviamente, ma altre non ne avevo. Eppure una risposta estremamente precisa l’ho avuta da Fernando Fernandez: due hoshi e via incontro ad una nuova avventura! Peccato non sia riuscito a tampinarlo di più…

E durante la partita quasi ad ogni mossa entra in gioco l’autostima. Ho raccolto qualche frase in proposito da giocatori di grande sperienza.

• L’ottimista ha migliori risultati del pessimista
• Se la sequenza conosciuta non sembra soddisfacente, non esitare a scartarla e a iniziarne una sconosciuta
• Trova la prima mossa e il cielo aiuterà
• Abbi fiducia nel tuo Go
• Se sei in dubbio se sia necessario difendere, non farlo, piuttosto prendi un sente o un grande punto strategico
• Fermati per vedere le intenzioni del compagno
• Se hai di fronte una situazione troppo fluida, prediligi le mosse che risolvono, o impostano, qualcosa in un colpo solo
• Se l’interesse a vincere ha un calo, si diventa immediatamente più deboli, i Kyu anche di 5 pietre

Quando poi ci troviamo in svantaggio, non ci viene richiesto forse un supplemento esponenziale di autostima? Ricordo di aver giocato in Giappone una sola partita che abbia destato qualche interesse. E’ successo a un torneo della Nihon Kiin per il conseguimento di un grado ufficiale. Mi sono accorto all’improvviso di essere indietro, ho trovato un aji negativo residuo, l’ho preso e ho lottato per decine di mosse per riuscire a sfruttarlo. E’ l’unica volta che ho ricevuto dei complimenti…

L’autostima non va confusa ovviamente con la boria, l’arroganza, la prepotenza, la faciloneria, l’egotismo, il menefreghismo, la supponenza, il narcisismo e altre simili amenità che ci affliggono. Il fanatismo sembra più facilmente identificabile.

E purtroppo le persone che cercano una autostima sana ed equilibrata hanno spesso una struttura psicologica delicata, di per sé esposta alle incursioni dei predatori, quasi incompatibile con le arene gladiatorie.

Nei pochissimi ambienti di Go che ho avuto l’opportunità di frequentare non ho mai trovato una adeguata sensibilità e attenzione per i giocatori di questo tipo. Se qualcuno ne ha conosciuti me lo segnali, per favore. Grazie!

In Kgs, stanza italiana, venne pesantemente criticato un giocatore italiano senza grado egf che si era iscritto a un Congresso Europeo come 1° Dan. Tutti ritenevano che non lo fosse, e quindi che avrebbe falsato i risultati del Torneo e danneggiato le classifiche. Un comportamento inqualificabile insomma.

Ricordo di non essere stato d’accordo, e dissi che se questo giocatore aveva la fibra di affrontare lo stress di perdere tutte le sue partite, il Congresso era una buona occasione per giocare 10 partite con i Dan, opportunità piuttosto remota in Italia, ma anche in KGS. Ritenevo quindi che fosse un buon modo per usare un Torneo, e gli facevo tanto di cappello, se non altro perché io non me la sarei proprio sentita…

Mi fu risposto che se questo era il conto in cui tenevo i gradi e i Tornei tanto valeva che smettessi di giocare a Go, perché il Go non esiste senza di essi.

Al Congresso Europeo di cui sopra, effettivamente il giocatore tanto criticato ebbe un pessimo risultato in termini di vittorie, ma per i meccanismi di conteggio comunque se ne tornò a casa con il grado di 1° Dan.

In contemporanea successe una cosa divertente: il capofila dei Critici si iscrisse anche lui a quel Congresso con il suo consolidato grado EGF e ottenne gli stessi risultati del “falso” 1° Dan, quindi danneggiando allo stesso modo anche lui Torneo e classifiche

Non mi risulta che in KGS, stanza italiana, ci sia mai stata qualche riflessione in proposito, peccato…

Io ci ho riflettuto invece, perché non è la prima volta che mi viene detto che la mia comprensione del Go non è corretta. In effetti è da anni che provo un senso di disagio nei confronti del Go.

Da una parte ho scolpito nel cuore e nella mente come il Go mi è stato presentato da Tsuda Sensei e come lo praticava Tangen Sensei: un Via Spirituale.

Da un’altra ho impresse a fuoco due ”dediche” che mi sono state fatte da Professionisti di Go da cui ho avuto la fortuna di ricevere insegnamenti. La prima: il Go è Sogno e Romanzo. La seconda: abbiamo imparato a vincere partite, ma non che cosa sia il Go.

Da un’altra ancora c’è la constatazione quotidiana di quel che mi arriva dalla mia esperienza sul “campo”: il limitarsi a un monotono, quasi maniacale  sforzo di imparare a rosicchiare qualcosa in più, cioè niente di diverso da quel che già facciamo sempre nel quotidiano a tutti i livelli.

Se il Go “moderno” è questo, il consiglio che mi è stato dato di smettere di giocare a Go è un buon consiglio. La mia innata propensione all’avidità mi ha dato e mi dà abbastanza problemi da non gradire di potenziarla ulteriormente con un gioco che insegna a rosicchiare di più di un altro. In questo senso è una fortuna che non sia dotato di abilità di lettura, una tentazione in meno

Che farne invece del consiglio/ordine/testamento  di Tsuda Sensei di praticare il Go per “arricchire/completare” i miei studi, e della pazienza sconfinata di Tangen Sensei nel cercare di alleviare il mio scoramento dandomi chiavi di comprensione che potessero aiutarmi a rialzarmi e rimettermi in cammino?

Francamente non so, ma finché mi capita, quella volta ogni 2/3 anni, di rendermi improvvisamente e inaspettatamente conto che il goban ha accettato di svelarmi, attraverso le pietre, qualcosa in più di sé, mi sarà difficile smettere di praticare Go, se non altro perché ogni volta che succede ho dei tali salti di livello in Seitai e Aiki da lasciarmi assolutamente stupefatto e deliziato

Ma non cercate di convincermi che senza gradi e tornei il Go non esiste. E già che ci sono mi permetto di consigliarvi di stare attenti: la pratica dello sminuire ciò che non comprendiamo per riportarlo al nostro livello attuale di comprensione conduce all’involuzione.

Comunque, per chi fosse interessato, vorrei riferire quel che so a proposito del sistema dei gradi nel Go, prima che si riducessero alla funzione di semplici indicatori di forza relativa.

Nel Go sono internazionalmente usati i termini Kyu e Dan, giapponesi. Essi sono usati comunemente in tutte le arti e mestieri. Il Kyu è un grado di apprendistato, il Dan di maestria. Per esempio la madre della mia ospite a Osaka eraIcs Dan in uncinetto (o ricamo non ricordo più) e Ics Dan in Haiku.

A una fiera ebbi l’occasione di assistere a una dimostrazione di una scuola di Soba. Il 1°Dan veniva dato a chi era in grado di farli alla perfezione in Tot minuti. Chi riusciva a farli più rapidamente aveva gradi di Dan più alti.

Questo è il sistema generale di valutazione amatoriale e professionale a cui il Go riferisce (il percorso professionale è tenuto distinto da quello amatoriale), con una precisazione però. Essendo considerato il Go un’arte marziale, il riferimento è al peculiare significato di Kyu e Dan nelle Arti Marziali tradizionali. Essendo le Arti Marziali tradizionali non solo delle scuole tecniche di combattimento, ma delle vere e proprie Pratiche Spirituali, l’uso di Kyu e Dan è riferito alle tappe di un Percorso Spirituale, già noto in Cina molto prima che il Giappone esistesse (non geograficamente ovviamente, ma come entità socio-politica a se stante).

Quel che so si riferisce a queste Arti Antiche. Non ho idea del perché e del come, ma queste tappe erano le stesse anche da noi (Europa – bacino mediterraneo – Asia Minore), quindi è facile parlarne usando i termini della nostra tradizione. Per semplicità ci si riferisce a colori.

1 – Il principiante è Bianco. Il Bianco della luce che acceca

2 – Prima Tappa Kyu: il Giallo/Arancio, il colore dell’elemento Fuoco, nel suo aspetto dolce di fonte di calore utile, che diventa Rosso nel suo aspetto distruttivo

3 – Seconda Tappa Kyu: il Verde, il colore dell’Elemento Acqua, fluida, scorrevole, pervasiva, solvente, essenziale alla Vita

4 – Terza tappa Kyu: il Blu, il colore dell’Elemento Aria, immobile nel suo insieme, infinitamente mobile nei suoi Venti

6 – Quarta tappa Kyu: il Marrone, il colore dell’Elemento Terra, l’energia che viene dal basso, nutrimento e tellurismo

Queste sono le tappe Kyu, un percorso circolare che tocca e indaga le componenti primarie del nostro Essere, tenendo conto di una sperimentata gradualità nella difficoltà di approccio. Uno studio “filo-sofico” sostenuto da un allenamento psico-fisico totalmente sperimentale e pragmatico.

Se si finisce il giro abbiamo l’ultimo colore: il Nero. E’ lo stesso “lu0go” del Bianco, ma ora il praticante non è più accecato dalla luce, può “vedere” luci, usare la luce per illuminare, ed iniziare il percorso delle tappe Dan, quello sostanzialmente simbolizzato dai pianeti a cui sono dedicati i giorni della nostra setti-mana.

E naturalmente il Dan ripercorrerà ancora le tappe Kyu, ma ad altri livelli, in un movimento a spirale senza fine.

Che tutto ciò conduca a una maggior “forza” è un effetto insito nel processo, è ovvio. Ma vale l’avvertimento di Tsuda Sensei: attenzione a non scambiare l’ombra di una statua per la statua stessa.

Il post precedente a questo con lo stesso titolo era nato in seguito alle riflessioni che avevo fatto su una chat svoltasi in KGS in cui un giocatore si lamentava di non essere migliorato dopo aver “studiato” 300 problemi di vita e morte (oltre alle revisioni delle sue partite), al punto che aveva deciso di smettere di giocare.

Anche questo post nasce sull’onda della tematica dello studio, perché mi è venuto in mente che anni fa avevo partecipato a un seminario di Go di 3 settimane, all’inizio del quale erano state distribuite fotocopie con serie di 100 problemi l’una senza soluzioni, con istruzione di risolverli il più rapidamente possibile prendendo nota del tempo impiegato. Dopo alcuni giorni ci è stato chiesto come era andata e sono state fornite le soluzioni.

Ho cercato tra le mie carte quelle fotocopie e ne ho trovate alcune, ma così sbiadite che ho deciso di riportarle su file .sgf.

A questo link ne trovate uno sul far vita: http://gius.altervista.org/

miscellanea/riscaldamento far vita

Ricordo di averci messo sicuramente più di un’ora, e risultarono 8 errori. Ci fu detto che queste serie andavano rifatte quotidianamente prima di giocare, e che saremmo riusciti a risoverle senza errori in meno di 10 minuti.

Il seminario fu piuttosto intenso e questo imput finì nel dimenticatoio, ma ora mi è tornato in mente. E voglio riprovare a rifare questo esercizio come andava fatto, e all’epoca non feci

primo giorno: 54 minuti – una decina di dubbi

secondo giorno: 32 minuti – 4/5 dubbi

terzo: 22 – nessun dubbio

4°: 14 – 5°: 8 – 6°: 7 – etc.

Se lo provate anche voi, mi dite come è andata per favore?

Un altro esecizio di tesuji: http://gius.altervista.org/

miscellanea/riscaldamento tesuji

Rimaniamo sempre indietro nel livello di lettura? Niente panico, magari qualche/molti rammarichi ovviamente. Il livello di gioco è dato da una media di molte componenti. Per esempio una solida conoscenza (e pratica) dei fondamentali tira senz’altro su la media

http://gius.altervista.org/

miscellanea/fede nei fondamentali

Mi sono lamentato all’infinito della mancanza di risultati dei miei studi di Go, specialmente di quelli dedicati al miglioramento della capacità di lettura. Credo addirittura di essermi fatto una solida fama di “piagnino”

In parte c’è sicuramente del mio, ovvero una innata tendenza al pessimismo e al piangermi addosso, ma c’è stata anche una mancanza di corretta informazione sul modo di studiare.

Questo secondo aspetto è risultato evidente quandi Ion Florescu mi ha “ingiunto” di comprare i libri coreani per le elementari e di lavorare con quelli (ne approfitto per ringraziare Aldo Podavini che si è adoperato per procurarmeli ad Amsterdam).

E’ una serie di sei libri di problemi suddivisi per argomento, graduati da principiante a dan. La chiave di volta è “come” usarli, altrimenti non servono quasi a niente.

Prendiamo per esempio la serie dei 420 problemi di vita e morte del terzo libro, corrispondente grosso modo alla barriera degli 8 kyu. Naturalmente la serie non è casuale, ma specificamente congegnata per incrementare la capacità di lettura, e va usata seguendo precise istruzioni. Ovvero, come dicevo prima, con la corretta informazione sul modo di studiare.

Le istruzioni sono le seguenti:

1- lo studio deve essere quotidiano

2- va fatto prima di giocare la prima partita della giornata

3- il tempo di studio è di 15 minuti, oppure 20 se preferite, deve essere sempre quello e bisogna cronometrarsi

4- il primo giorno si comincia dal primo problema, ovviamente, e non si passa a quello successivo fino a che non lo si è risolto completamente a mente. Per evitare tentazioni non ci sono le soluzioni. Se non ci si riesce in, diciamo, 5 minuti, probabilmente vuol dire che la serie dei problemi è troppo difficile e allora bisogna andare alla serie del secondo volume

5- nei giorni successivi si ricomincia sempre dal primo problema, NON da dove si era arrivati il giorno prima. Se ci inceppiamo in un problema e dopo qualche minuto non lo abbiamo risolto, passiamo al successivo

6- andiamo avanti così ad oltranza fino a che non riusciamo a fare tutta la serie nei 15/20 minuti prestabiliti

7- possiamo allora passare alla serie del quarto libro, ma fra un anno o due rifacciamo ancora quella del terzo, magari in 10 minuti

Ciò significa che alla fine sapremo risolvere i 420 problemi in 900/1200 secondi. Ovvero una cadenza di 2/3 secondi a problema per una durata continuativa di 15/20 minuti. E’ QUESTO risultato quello che ci fa migliorare la capacità di lettura, NON la sola risoluzione una tantum dei 420 problemi a spizzichi e bocconi nei momenti in cui ci fa voglia.

Questa è la corretta informazione sul come usare i libri coreani. Senza di questa sono solo delle raccolte di problemi come tutte le altre. E questo vale ovviamante per tutto il materiale di studio disponibile: bisogna sapere COME usarlo.

Quindi se non si ha accesso a questo tipo di informazioni, bisogna sforzarsi di trovarlo.

Dopo di che, se non abbiamo tempo/voglia/costanza/determinazione/follia/pazienza di fare le cose come vanno fatte… prendiamone atto senza la scusa che “non ne siamo capaci” e accontentiamoci di fare quel che si può

Ultima avvertenza: NON ha importanza a quale livello si lavora, la soddisfazione di sfondare il muro dei 12 kyu è identico a quello di sfondare il muro dei 5 dan. Oltre non so, non mi intendo di Ufologia